Resúmen sinóptico del ensayo "El malestar en la cultura" de Sigmund Freud

1ra Parte

• Freud comienza en ensayo aludiendo a una crítica que recibió por su ensayo "El porvenir de una ilusión", donde equipara a la religión como una ilusión. La crítica lamentaba que no halla explicado en dicho ensayo el sentimiento ''oceánico'', el cual parece ser descrito como un sentimiento de eternidad y comunión con el universo entero.
• Como no puede explicarse este sentimiento, Freud se buscará las causas de dicho sentimiento.
• Existe la fuerte sensación de la mismidad, de nuestro propio yo, independiente y unitario.
  • El yo crece hacia el interior nuestro sin límites precisos.
  • El yo, hacia el exterior nuestro sí tiene limites claros,
    • a excepción durante el enamoramiento
    • a excepción de diversas patologías donde los límites se confunden.
  • El sentido del yo sufre una evolución a lo largo del desarrollo del individuo.
    • Inicialmente el yo es todo, uno esta unido con el resto.
    • Luego de disocia el yo de toda fuente de displacer, se expulsa para formar un yo hedónico. Se divide el yo del no-yo que es ajeno y amenazante.
    • Finalmente se va reajustando esta perspectiva por la experiencia:
      • Muchas cosas placenteras no nos pertenecen
      • Muchos sufrimientos no pueden desprenderse del yo
• La hipótesis es que parte del yo primitivo persiste en el individuo conviviendo junto con el yo evolucionado simultáneamente.
  • Ergo, el sentimiento oceánico es una reminiscencia del yo primitivo.
• Surge la pregunta ¿este sentimiento cómo funda una necesidad religiosa?
  • Un sentimiento sólo puede ser fuente de energía si a su vez es expresión de una necesidad imperiosa.
  • La necesidad religiosa viene de un desamparo infantil, que fue justamente cuando ocurrió la separación del yo con el resto.
  • Es volver a un momento atrás donde eramos uno con el todo y no había miedo a lo externo.
• La vida, tal como nos ha sido impuesta, resulta demasiado pesada.
  • Necesitamos muletas para soportarla:
    • distracciones poderosas para que luzca pequeña nuestra miseria
      • la ciencia es una forma de distracción
    • satisfacciones sustitutivas que reduzcan nuestra miseria
      • arte es una forma de este tipo de satisfacciones
    • Narcóticos que nos tornen insensibles a nuestra miseria
• La religión no parece ajustarse a ninguna de estas categorías, ya que al parecer la religiosidad responde preguntas más amplias.
• La religión entonces trata de darle un sentido a la vida, la razón de la existencia.
  • Sin embargo esta pregunta es muy compleja y solamente las soluciones religiosas (que son totalmente antropocéntricas) pondrán su apuesta.
• Sustituyamos entonces la pregunta sobre el objetivo de la existencia por algo más simple: ¿qué pretende el hombre alcanzar con al vida? ¿cuál es su fin y su propósito?
• La respuesta es directa y simple: aspirar a la felicidad
  • Esta aspiración tiene dos fases:
    • evitar el dolor
    • experimentar intensas sensaciones placenteras
• Aunque parezca que este ha sido el principio de la vida, al parece el plan orquestado va en contra de este principio
  • La felicidad es un fenómeno episódico.
    • Nuestras facultades de felicidad están limitadas en principio
  • Nos es mucho más fácil experimentar la desgracia.
  • El sufrimiento nos amenaza por tres lados
    • Desde el propio cuerpo, condenado a la aniquilación.
    • Del mundo exterior, capaz de encarnizarse con nosotros.
    • De las relaciones con otros seres humanos, quizá la fuente más dolorosa.
  • Evitar el sufrimiento relega a segundo plano la búsqueda del placer.
  • Existen múltiples caminos para evitar el sufrimiento ideados por el hombre:
    • Satisfacción ilimitada de todas la necesidades: con pésimas consecuencias a futuro.
    • El aislamiento voluntario: protección contra el sufrimiento originado en las relaciones humanas.
    • Atacar a la naturaleza y someterla a voluntad del hombre: defensa contra el mundo exterior -> actividad liderada por la ciencia.
    • La intoxicación: aislamiento químico/psicológico de todo.
    • Aniquilar los instintos con el reposo absoluto (budismo, yoga).
    • Sublimación de los instintos (libido) -> quehacer científico y artístico.
    • Independizarse del mundo exterior, buscando satisfacciones en un mundo interior, relajando el vínculo con la realidad -> goce de una obra de arte.
    • Darle la espalda al mundo -> hermintaño
    • Ignorar la realidad, transformándola en otra más conveniente para los instintos-> locos, delirantes.
  • Amar y ser amado: ignora el sufrimiento y se enfoca en el cumplimiento positivo de la felicidad.
    • El amor sexual (una de las manifestaciones del amor) nos proporciona la experiencia placenter más poderosa y subyugante, estableciendo así el prototipo de nuestras aspiraciones de felicidad
    • Cuando amamos nos hallamos a tan a merced de sufrimiento como nunca: jamás somos tan desamparadamente infelices como cuando hemos perdido el objeto amado o su amor.
• En conclusión preliminar, el designio de ser felices que nos impone el principio del placer, es irrealizable, pero no por ello se deben abandonar los esfuerzos.
  • La felicidad, en un sentido limitado, cuya realización parece posible, es meramente un problema de la economía libidinal de cada individuo.
  • La última técnica que le queda a un individuo es la fuga a la neurosis, o, si la persona está en la edad madura y ha visto fracasar sus intentos de ser feliz, a la intoxicación crónica o el escape a la rebelión de la psicosis.
  • La religión viene a perturbar la libre elección de estrategia para alcanzar la felicidad, al imponer a todos por igual su camino único.
    • Su técnica consiste en reducir el valor de la vida y en deformar la imagen del mundo real, imponiendo la fijación a un infantilismo psíquico, haciendo participar al individuo en un delirio colectivo.